这首禅理诗，仅有8句，却被称作“天问”，至今无人能解

小小微微

未生我时我是谁，生我之时谁是我？生命繁衍不息，一代又一代人交替更迭，秦皇汉武已成过往，唐宗宋祖化作尘烟。宇宙的奥秘是无穷的，为人一世，我们到底为什么而活？我们从哪里来，又将去往哪里？这些问题，困扰了世人几千年，至今也没有人能说得清楚。作为个体，相形之下我们更关心的是，我能否吃饱，我能否喝好，为什么我没有钱，没有宽敞明亮的大房子住？这不俗，一点都不俗，是问题就要去解决，是问题就要搞清楚。没有谁不希望自己能过得好，家人也都能过得好，我们穷一生的努力，所求的也不过是这样一个结果。所以今天我们读一首饱含哲理的禅诗，也许读完之后，你对人生就会有一个全新的认知。
他叫王梵志，原名梵天，由隋入唐的诗人，后出家为僧，曾流落长安。原本，王梵志家境殷富，有妻小，有良田，甚至还有家仆。但是随着隋亡，王梵志逐渐家道中落，一度要靠给人做帮工谋生，因此他的妻子和孩子，对他的态度也发生了改变。他曾有诗《吾富有钱时》：吾富有钱时，妇儿看我好。吾若脱衣裳，与吾叠袍袄。吾出经求去，送吾即上道。将钱入舍来，见吾满面笑。绕吾白鸽旋，恰似鹦鹉鸟。邂逅暂时贫，看吾即貌哨。人有七贫时，七富还相报。图财不顾人，且看来时道。人有时候就是这样现实，哪怕是自己的妻儿老小。伤心不已的王梵志决定离家出走，离开了他的妻子，还有两个儿子和两个女儿，一路沿街乞讨来到了长安。后来，因食不果腹，不得已遁入空门，因此他算不得一个真和尚，也不守清规戒律。所以他也是一位狂士。王梵志爱写诗，尤其爱写“白话诗”，类似于“打油诗”，但往往能一语道破玄机，笔下经典颇多。下面我们就来读一下他这首饱含哲理的诗歌。
我昔未生时，冥冥无所知。天公强生我，生我复何为。无衣使我寒，无食使我饥。还你天公我，还我未生时。出自王梵志的《道情诗》任谁也想不到，“唐诗”的开篇竟然是被一个和尚、一个狂人奏响的鼎钟。而他，还拒绝出生，这似乎冥冥中蕴含了某种天意。王梵志的诗，向来都很简单，直译便能读懂，因此他也被称为“白话诗僧”。这首诗的大概意思是：在我还没有出生的时候，我处于混沌、蒙昧的状态，无知无识，一切都由上天做主。现在天公强迫我出生，但出生之后，我被赋予了什么样的使命呢？我无法得到蔽体的衣裳，让我寒冷难当；我无法得到充饥的食物，使我饥饿难耐。现在，我想把这一切都还给上天，就像我从未出生过一样。这自然是一种狂妄，但是不能否认，“天公强生我，生我复何为”这一句的力量。故，也被后人称作“天问”。
关于“我是谁，我从哪里来，我要到哪里去”的三个问题，从古至今也没有人能解释清楚，哪怕就是在如今的AI智能时代，也被王梵志这一问，给问懵了。为什么我要出生，出生后，为什么我得不到公平，不能像其他人一样锦衣玉食？是我不够努力吗？还是我天生就是这样的命？人和人之间，为何会存在这么大的差异？如果上天也因人而异，那我请求回到来时的地方。王梵志的这种思想，在唐时算是极其先进的了，封建社会，人们对科学理解得很少，大多还是有宿命论的。他的这种论调，也被视为“逆天”，至少不利于阶级统治。所以说，他是一个狂人。要回答王梵志这一系列提问，不能用简单的世俗价值观去衡量，这其中蕴含了一定的禅理。虽然他在诗中提到了温饱的问题，但更关心的是“人存在的意义”。以个体为中心，世界其实是虚妄的，所有的人和事物，都可以是一种假设。当你离去那一天，以你的视角看，这个世界也就随之坍塌了。很好理解，相信你小时候一定玩够投币的街机，比如《三国志》，里面有关于、张飞、赵云。如果你选了张飞，那么赵云和关羽就是角色设定，你死在了哪一关，他们也就死在了哪一关。在游戏里，你的死亡，就是世界的寂灭，你的重生就是世界的重生。如果生活也是一场游戏一场梦呢？很多文人墨客不都这样形容过吗，那么你可能遇见的所有人，看到的所有自然场景，是不是都是因为你而建立起来的秩序呢？那么，我们存在的意义，实际上就是一场自我较量、自我修行、自我完善，以及自我安慰。什么时候，你把“自我”这个问题想明白了，人生也就活明白了。这就是王梵志在诗中所要表达的禅理，他并不厌世，不也愤青，相反能随遇而安。他问天，天自然不语，所以最终他问的是自己。而人生有些答案，只能自己给自己，如果你还不能给自己一个完美大交代，那就说明你还有很长的路要走，还要继续修、继续悟。直到，有一天你可以心安理得地对自己说，这一辈子可以啦！